Hobbes, Thomas

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Thomas Hobbes (1588-1679)
Hobbes.jpg
Ficha
Nacionalidad Inglesa
Fecha de Nacimiento 5 de abril de 1588
Fecha de Defunción 4 de diciembre de 1679 11px
Intereses principales Filosofía política, Historia, Ética, Física, Geometría
Influencias Platón, Aristóteles, Tácito, Copérnico, Maquiavelo, Descartes
Influenció a Toda la filosofía política posterior
Ideas notables Contrato social, Estado de Naturaleza
Universidad Universidad de Oxford

Thomas Hobbes filósofo y pensador político inglés, cuyas teorías mecanicistas y naturalistas provocaron desconfianza y polémica en círculos políticos y eclesiásticos. Es el teórico por excelencia del absolutismo monárquico.

Vida[editar]

Nacido en Westport, Wiltshire, el 5 de abril de 1588, Hobbes estudió en el Magdalen Hall de la Universidad de Oxford. En 1608 se convirtió en tutor de William Cavendish, más tarde conde de Devonshire; en los años siguientes realizó varios viajes a Francia e Italia acompañado por su alumno y, después, por el hijo de éste. En sus viajes, Hobbes se relacionó con diversos pensadores avanzados de su época, entre ellos Galileo, René Descartes y Pierre Gassendi.

En 1637, estando en Inglaterra, Hobbes se interesó por la disputa constitucional entre el rey Carlos I y el Parlamento. Redactó entonces un pequeño tratado en defensa de las prerrogativas reales. Esta obra circuló en secreto en 1640 bajo el título Elementos del derecho natural y político (1650). Hobbes temía que el Parlamento decretara su arresto a causa de haber escrito el libro, y marchó a París, donde permaneció en el exilio voluntario durante 11 años. En 1642 terminó De Cive (Tratado del ciudadano), una exposición de su teoría sobre el gobierno. Desde 1646 hasta 1648 ejerció como profesor de matemáticas del príncipe de Gales, más tarde rey Carlos II, que también vivía exiliado en París.

La obra más conocida de Hobbes, Leviatán (1651), constituye una exposición vigorosa de su doctrina de la soberanía. El trabajo fue interpretado por los seguidores del príncipe exiliado como una justificación del régimen de la Commonwealth instaurado en Inglaterra y despertó las sospechas de las autoridades francesas por su ataque implícito al Papado. Por temor a ser detenido, Hobbes regresó a Inglaterra.

En 1660, cuando en Inglaterra se produjo la restauración monárquica y su antiguo alumno accedió al trono, Hobbes contó de nuevo con su favor. En 1666, sin embargo, la Cámara de los Comunes aprobó una relación que incluía el Leviatán entre los libros investigados a causa de sus supuestas tendencias ateas. La medida provocó que Hobbes quemara muchos de sus papeles y demorase la publicación de tres de sus obras: Behemoth: Historia de las causas de la guerra civil en Inglaterra; Diálogos entre un filósofo y un estudiante de Derecho consuetudinario inglés; y una extensa Historia eclesiástica.

A los 84 años de edad, Hobbes escribió una autobiografía en verso latino; durante los tres años siguientes tradujo al inglés los versos de la Iliada y la Odisea de Homero. Murió el 4 de diciembre de 1679 en Hardwick Hall. La filosofía de Hobbes representa una reacción contra la libertad de conciencia de la Reforma que, según afirmaba, conducía a la anarquía. Supuestamente supuso la ruptura de la filosofía inglesa con el escolasticismo, y estableció las bases de la sociología científica moderna al tratar de aplicar a los seres humanos, como autores y materia de la sociedad, los principios de la ciencia física que gobiernan el mundo material. Hobbes elaboró su política y su ética desde una base naturalista: mantenía que las personas se temen unas a otras y por esta razón deben someterse a la supremacía absoluta del Estado tanto en cuestiones seculares como religiosas.

Leviatán, o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil[editar]

Portada del libro Leviathan por Abraham Bosse

Es el libro más conocido de Hobbes, donde plasma la primera teoría política contractualista de Occidente. El inglés intenta establecer una justificación racional de las monarquías sin tener que recurrir, como sus predecesores, a la omnipotente y absorvente religión. Para esto establece la idea de un Estado artificial (vale decir, que exige al sujeto cuanto no es naturalmente) que sea capaz de establecer un marco legal a los súbditos, teniendo en cuenta una característica cosustancial a los individuos: el humano es un ser despreciable. El Estado (representado como un coloso unificador de las voluntades individuales en pos de la seguridad y el orden social), entonces, es la mejor respuesta a este denominado "estado de naturaleza".

¿Qué es el estado de naturaleza? Es una condición hipotética (Hobbes nunca plantea que necesariamente haya tenido que acontecer durante el desarrollo histórico) donde el hombre vive únicamente de acuerdo a sus pasiones individuales, siendo un sujeto egoísta, desconfiado y contrario al establecimiento de la sociedad. En esta situación hay una tendencia natural hacia la guerra de todos contra todos, donde la tensión es permanente y la seguridad momentánea se gana mediante la acumulación de poder. Hobbes plantea la igualdad de todos los hombres en la guerra debido a que las carencias de cada individuo son suplidas por ventajas comparativas respecto al otro (ej: Juan es campeón mundial de peso pesado, pero de nada le vale si Carlos es más inteligente que él, ya que puede envenenarlo durante la noche y, a su vez, Boris puede imponerse sobre ambos si cuenta con el carisma de obtener un grupo de seguidores). Éste es el origen de la desconfianza humana ya que, al estar todos igualmente capacitados de obtener el dominio sobre las mismas cosas, ¿cómo se obtiene la certeza de que tus vecinos no te atacarán por la espalda para coseguir cuanto deseen?. De este modo, la vida es corta, bruta e infeliz; no existe propiedad ni orden legal, ya que el "derecho natural", vale decir, la autoconservación de la propia vida sin importar el precio (derecho permisivo) se antepone a cualquier ordenamiento común.

Tan poco satisfactorio estilo de vida, lleno de males, discordias y luchas, lleva a los hombres a anhelar la paz. Esta búsqueda de salidas a la guerra nacen tanto de las pasiones (miedo a la muerte violenta) como en la razón (descubrir que la sociabilidad genera una mayor estabilidad), concluyendo en un acuerdo pactado (un contrato social), en donde los individuos, motivados por sus intereses personales, deciden supeditar sus derechos naturales subjetivos a favor de un monarca naturalmente superior a cada uno de los pactantes. De este modo, con el establecimiento formal de un poder central coactivo y aceptado (la voluntad del soberano, considerada como la voluntad e todos los miembros de la sociedad) se puede fijar un estado de derecho propiamente tal, en donde el monarca dictamina como el único criterio axiológico de corrección moral válido. A su vez, por contradictorio que suene, la gran baza para que el contrato sea válido es que los pactantes confíen en el cumplimiento del mismo por parte de los demás sujetos (cosa contraria a la naturaleza misma del hombre, según el inglés).

Vale recordar que el monarca no responde a las leyes positivas (que el mismo establece), ya que el estado de derecho propiamente tal está diseñado para regir sobre los súbditos amenazados, desconfiados y despreciables.; en la sociedad post-leviatán rigen las leyes naturales, vale decir, las que velan por proteger la vida (limitando las libertades individuales), esforzándose por la paz antes que por la guerra.

¿Puede el sujeto reñirse con el pacto? Sólo cuando su vida está en juego: en teoría, un sujeto pacta para no tener que ver su existencia peligrar en el estado de naturaleza. Ahora bien, en el caso que el Estado sea el que atente contra la vida del súbdito, éste podría ir contra el monarca (y los pactantes) con tal de defenderse de una muerte violenta (siempre que se esté dispuesto a ir en contra del aparato coactivo del Estado). Hobbes intenta subsanar esta carestía alegando que el súbdito, al avalar el pacto, estaría atentando contra sí mismo al atacar al leviatán, ya que su propia voluntad es la causa de las sentencias que se dictaminen dentro del Estado.


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